自我。一個好動，什麼都要嘗試，什麼都想經曆。另一個喜靜，對一切加以審視和消化。這另一個自我，仿佛是它把我派遣到人世間活動，同時又始終關切地把我置於它的視野之內，隨時準備把我召回它的身邊。即使我在世上遭受最悲慘的災難和失敗，隻要識得返回它的途徑，我就不會全軍覆沒。它是我的守護神，為我守護著一個永遠的家園，使我不致無家可歸。

人在世上都離不開朋友，但是，最忠實的朋友還是自己，就看你是否善於做自己的朋友了。要能夠做自己的朋友，你就必須比那個外在的自己站得更高，看得更遠，從而能夠從人生的全景出發給他以提醒、鼓勵和指導。事實上，在我們每個人身上，除了外在的自我以外，都還有著一個內在的精神性的自我。可惜的是，許多人的這個內在自我始終是昏睡著的，甚至是發育不良的。為了使內在自我能夠健康生長，你必須給它以充足的營養。如果你經常讀好書、沉思、欣賞藝術等等，擁有豐富的精神生活，你就一定會感覺到，在你身上確實還有一個更高的自我，這個自我是你的人生路上的堅貞不渝的精神密友。

尋求心靈的寧靜，前提是首先要有一個心靈。在理論上，人人都有一個心靈，但事實上卻不儘然。有一些人，他們永遠被外界的力量左右著，永遠生活在喧鬨的外部世界裡，未嘗有真正的內心生活。對於這樣的人，心靈的寧靜就無從談起。一個人唯有關注心靈，才會因為心靈被擾亂而不安，才會有尋求心靈的寧靜之需要。所以，具有過內心生活的稟賦，或者養成這樣的習慣，這是最重要的。有此稟賦或習慣的人都知道，其實內心生活與外部生活並非互相排斥的，同一個人完全可能在兩方麵都十分豐富。區彆在於，注重內心生活的人善於把外部生活的收獲變成心靈的財富，缺乏此種稟賦或習慣的人則往往會迷失在外部生活中，人整個兒是散的。自我是一個中心點，一個人有了堅實的自我，他在這個世界上便有了精神的坐標，無論走多遠都能夠找到回家的路。換一個比方，我們不妨說，一個有著堅實的自我的人便仿佛有了一個精神的密友，他無論走到哪裡都帶著這個密友，這個密友將忠實地分享他的一切遭遇，傾聽他的一切心語。

“記住回家的路”這句話有兩層意思。其一，人活在世上，總要到社會上去做事的。如果說這是一種走出家門，那麼，回家便是回到每個人的自我，回到個人的內心生活。一個人倘若隻有外在生活，沒有內心生活，他最多隻是活得熱鬨或者忙碌罷了，決不可能活得充實。其二，如果把人生看作一次旅行，那麼，隻要活著，我們就總是在旅途上。人在旅途，怎能沒有鄉愁？鄉愁使我們追思世界的本原，人生的終極，靈魂的永恒故鄉。總括起來，“記住回家的路”就是：記住從社會回到自我的路，記住從世界回到上帝的路。人當然不能不活在社會上和世界中，但是，時時記起回家的路，便可以保持清醒，不在社會的紛爭和世界的喧囂中沉淪。

世界無限廣闊，誘惑永無止境，然而，屬於每一個人的現實可能性終究是有限的。你不妨對一切可能性保持著開放的心態，因為那是人生魅力的源泉，但同時你也要早一些在世界之海上拋下自己的錨，找到最適合自己的領域。一個人不論偉大還是平凡，隻要他順應自己的天性，找到了自己真正喜歡做的事，並且一心把自己喜歡做的事做得儘善儘美，他在這世界上就有了牢不可破的家園。於是，他不但會有足夠的勇氣去承受外界的壓力，而且會有足夠的清醒來麵對形形色色的機會的誘惑。

一個人年輕時，外在因素包括所遇到的人、事情和機會對他的生活信念和生活道路會發生較大的影響。但是，在達到一定年齡以後，外在因素的影響就會大大減弱。那時候，如果他已經形成自己的生活信念，外在因素就很難再使之改變，如果仍未形成，外在因素也就很難再使之形成了。

麵前縱橫交錯的路，每一條都通往不同的地點。那心中隻有一個物質目標而沒有幻想的人，一心一意走在其中的一條上，其餘的路對於他等於不存在。那心中有幻想而沒有任何目標的人，漫無頭緒地嘗試著不同的路線，結果隻是在原地轉圈子。那心中既有幻想又有精神目標的人，他走在一切可能的方向上，同時始終是走在他自己的路上。

真正成為自己可不是一件容易的事。世上有許多人，你可以說他是隨便什麼東西，例如是一種職業，一種身份，一個角色，唯獨不是他自己。如果一個人總是按照彆人的意見生活，沒有自己的獨立思考，總是為外在的事務忙碌，沒有自己的內心生活，那麼，說他不是他自己就一點兒也沒有冤枉他。因為確確實實，從他的頭腦到他的心靈，你在其中已經找不到絲毫真正屬於他自己的東西了，他隻是彆人的一個影子和事務的一架機器罷了。

怎樣才能成為自己呢這是真正的難題，我承認我給不出一個答案。我還相信，不存在一個適用於一切人的答案。我隻能說，最重要的是每個人都要真切地意識到他的“自我”的寶貴，有了這個覺悟，他就會自己去尋找屬於他的答案。在茫茫宇宙間，每個人都隻有一次生存的機會，都是一個獨一無二、不可重複的存在。名聲、財產、知識等等是身外之物，人人都可求而得之，但沒有人能夠代替你感受人生。你死之後，沒有人能夠代替你再活一次。如果你真正意識到了這一點，你就會明白，活在世上，最重要的事就是活出你自己的特色和滋味來。你的人生是否有意義，衡量的標準不是外在的成功，而是你對人生意義的獨特領悟和堅守，從而使你的自我閃放出個性的光華 。

哲學家們常常教導我們，要“認識你自己”，“成為你自己”。的確，人活在世上，應該活出自己的本色。然而，“自我”是一個複雜的概念，哲學家們自己尚且爭論不清。

一個人怎樣才算擁有“自我”呢？我認為有兩個可靠的標誌。

一是看他有沒有自己的真興趣，亦即自己安身立命的事業，他能夠全身心地投入其中，並感到內在的愉快和充實。如果有，便表明他正在實現“自我”，這個“自我”是指他的個性，每個人獨特的生命價值。

二是看他有沒有自己的真信念，亦即自己處世做人的原則，那是他的精神上的坐標軸，使他在俗世中不隨波逐流。如果有，便表明他擁有“自我”，這個“自我”是指他的靈魂，一個堅定的精神核心。

這兩種意義上的“自我”都不是每個人一出生就擁有的，而是在人生過程中不斷選擇和創造的結果。正因為此，每個人都要為自己成為怎樣的人負責。

一個靈魂在天外遊蕩，有一天通過某一對男女的交合而投進一個凡胎。他從懵懂無知開始，似乎完全忘記了自己的本來麵目。但是，隨著年歲和經曆的增加，那天賦的性質漸漸顯露，使他不自覺地對生活有一種基本的態度。在一定意義上，“認識你自己”就是要認識附著在凡胎上的這個靈魂，一旦認識了，過去的一切都有了解釋，未來的一切都有了方向。

古希臘哲人赫拉克利特說：“一個人的性格就是他的命運。”這句話包含兩層意思：一，對於每一個人來說，性格是與生俱來、伴隨終身的，永遠不可擺%e8%84%b1，如同不可擺%e8%84%b1命運一樣；二，性格決定了一個人在此生此世的命運。

那麼，能否由此得出結論，說一個人命運的好壞是由天賦性格的好壞決定的呢？我認為不能，因為天性無所謂好壞，因此由之決定的命運也無所謂好壞。明確了這一點，可知赫拉克利特的名言的真正含義是：一個人應該認清自己的天性，過最適合於他的天性的生活，而對他而言這就是最好的生活。

赫拉克利特的名言也常被翻譯成：“一個人的性格就是他的守護神。”的確，一個人一旦認清了自己的天性，知道自己究竟是什麼人，他也就知道自己究竟要什麼了，如同有神守護一樣，不會在喧鬨的人世間迷失方向。

為彆人對你的好感、承認、報償做的事，如果彆人不承認，便等於零。為自己的良心、才能、生命做的事，即使沒有一個人承認，也絲毫無損。

我之所以寧願靠自己的本事吃飯，其原因之一是為了省心省力，不必去經營我所不擅長的人際關係了。■思■兔■文■檔■共■享■與■線■上■閱■讀■

耶穌說：“個人賺得了整個世界，卻喪失了自我，又有何益”他在向其門徒透露自己的基督身分後說這話，可謂意味深長。真正的救世主就在我們每個人身上，便是那個清明寧靜的自我。這個自我即是我們身上的神性，隻要我們能守住它，就差不多可以說上帝和我們同在了。守不住它，一味沉淪於世界，我們便會渾渾噩噩，隨波飄蕩，世界也將沸沸揚揚，永無得救的希望。

盧梭說：“大自然塑造了我，然後把模子打碎了。”這話聽起來自負，其實適用於每一個人。可惜的是，多數人忍受不了這個失去了模子的自己，於是又用公共的模子把自己重新塑造一遍，結果彼此變得如此相似。

自古以來，哲人們一直叮嚀我們：“認識你自己！”卡萊爾卻主張代之以一個“最新的教義”：“認識你要做和能做的工作!”因為一個人永遠不可能認識自己，而通過工作則可以使自己成為完人。我承認認識自己也許是徒勞之舉，但同時我也相信，一個人倘若從來不想認識自己，從來不肯從事一切無望的精神追求，那麼，工作決不會使他成為完人，而隻會使他成為庸人。

一個人之所以不愛自己，甚至厭煩自己，是因為缺乏靈性即精神性。這樣的人不夠有靈性以自娛，於是感到無聊，希望在瑣碎的日常勞作所謂為他人生活中忘掉這個空虛的自我。

自愛者才能愛人，富裕者才能饋贈。給人以生命歡樂的人，必是自己充滿著生命歡樂的人。一個不愛自己的人，既不會是一個可愛的人，也不可能真正愛彆人。他帶著對自己的怨恨到彆人那裡去，就算他是去行善的吧，他的怨恨仍會在他的每一件善行裡顯露出來，加人以損傷。受惠於一個自怨自艾的人，還有比這更不舒服的事嗎？

人與人之間有同情，有仁義，有愛。所以，世上有克己助人的慈悲和舍己救人的豪俠。但是，每一個人終究是一個生物學上和心理學上的個體，最切己的痛癢唯有自己能最真切地感知。在這個意義上，對於每一個人來說，他最關心的還是他自己，世上最關心他的也還是他自己。要彆人比他自己更關心他，要彆人比